Территория племен борзен, усерган и тангаур на Южном Урале образует единый массив, лишь в западной части несколько нарушаемый кыпчакскими поселениями. Историческая судьба этих племен, по крайней мере на обозримом для наших источников периоде, всегда была тесно переплетена.
Этнические связи племён Борзен, Усерган и Тангаур со Средней Азией и Приаральем
Древние предания племен усерган, тангаур и борзен связывают их первоначальное местопребывание до переселения на Урал с долиной Сырдарьи и Приаральем. «Прадед башкирского народа» Муйтен, — рассказывает усерганское шежере, — жил «со своим родом на Сырдарье». Внуков родоначальника борзен Борзен-бия звали Арал-бий и Урал-бий: Урал-бий перекочевал в долину р. Яик, Арал-бай остался па старой родине и вместе собратьями Апэком и Бускыном кочевал «в восточных степях... вокруг Аральского озера» (Мирасов, 1930, стр. 73). Эти повествования перекликаются с многочисленными сказаниями юго-восточных башкир о переселении их предков на Урале Сырдарье или с берегов легендарного моря Мбуф (варианты Уф, Уп, Муф), которое ассоциируется сказителями с Аральским морем. Предание о переселении гласит: «В те далёкие времена предки башкир жили на Сырдарье, они но велению судьбы вынуждены были покинуть свою прежнюю родину. Однако башкиры заблудились в безбрежных степях; когда их гибель казалась неизбежной, в некотором отдалении от кочевников появился волк. Волк не подпускал к себе людей, но и не покидал их, все время держась в некотором отдалении от них. Тогда аксакалы сказали: «Следуйте за волком; пусть волк будет вашим предводителем (ырыубашы — предводитель рода. — Р. K.)». Предки башкир шли много дней и много ночей за волком. Если волк шел, шли за ним и люди; если волк останавливался, останавливались и люди. Когда «ни дошли до Уральских гор, волк неожиданно исчез. И поняли аксакалы, что, горы Урала, плодородные его долины и степи станут новой родиной башкир». В аналогичных сказаниях всегда превалирует главная идея: усерганы, тангауры и борзене приобрели новую родину благодаря волку — тотему-покровителю древних башкир.
Волк как тотем занимал большое место в мифологии древних тюрков и монголов Центральной Азии и Восточной Европы. В тюрко-монгольской мифологии волк выступает в качестве прародителя и покровителя всех тюрков и монголов (Потанин, 1899, стр. 29; Кононов, 1947, стр. 47; Гумилев, 1959, стр. 105; Артамонов, 1962, стр.-103). С. П. Толстой, обобщивший огромный материал по тотемизму тюрко-монгольских народов, пришел к выводу, что образ «голубого» или «небесного» волка является «древнейшим пластом в средне- и центральноазиатском тотемизме», в котором волк выступает как предок «целого ряда народов Средней и Центральной Азии» (Толстов, 1935, стр. 15).
Особенный интерес для нашей темы представляют аналогичные сюжеты в огузском и туркменском фольклоре. По заключению В. В. Радлова в цикле легенд о мифическом прародителе туркмен Огуз-кагане «голубой волк — Ko’k bo’ri» выступает как путеводитель и покровитель тюрков. В сказании об Огуз-кагане имеются строки, вызывающие ассоциации с башкирским преданием: «...и увидел [Огуз-каган], что в его войске снует туда и сюда сивошерстный, сивогривый волк, служа ему. Следуя за этим волком, двинулись все они далее. По прошествии нескольких дней остановился этот сивошерстный, сивогривый, высокий волк, и Огуз со своим войском тоже остановился...» (Радлов, 1893, стр. 24). Отзвуки этого сюжета до сих пор существуют в фольклоре туркмен: Т. А. Жданко записала легенду о переселении туркмен из низовьев Сырдарьи на юго-запад, к Теджену и Атреку, под предводительством собаки (Жданко, 1971, стр. 162). Для сравнения приведем еще одно башкирское предание: «В незапамятные времена очень сильный туркменский хан (вариант: могущественный Огуз-хан) победил и поработил всех башкир. Хан взял в жёны четырех башкирских девушек, но лишь пятая забеременела. И хан сказал: если родится сын, то возвращу башкирам свободу. Ханская жена-башкирка родила сразу двух сыновей. Ушли башкиры из-под власти хана, но где-то в безбрежных песках (варианты: в песках Туркмении; в песках около Бухары) потеряли дорогу. Тогда-то перед ними явилось удивительное животное. Не то волк, не то собака. Шли башкиры за животным три месяца. Наконец, пришли к большой реке; тут зверь и пропал»
Упоминание Огуз-хана, Бухары, Башкуртских гор, Туркмении, туркменских ханов, волка или собаки является обычным для исторических повествований юго-восточных башкир. Замечание же В. В. Радлова и новые материалы по историческому фольклору привлекают внимание тем, что в башкирских этногенетических преданиях волк (иногда собака), как и в огузо-туркменском фольклоре, выступает в роли путеводителя и покровителя древних башкир. В целом предания юго-восточных башкир о волке, как тотеме-путеводителе и покровителе, наиболее близки к аналогичным сюжетам в огузской мифологии.
До недавнего времени у алтайских тюрков, якутов, бурят а также у туркмен, узбеков, казахов, татар и других народов сохранялись многочисленные поверья и приметы, связанные с волком (Толстов, 1935, стр. 12—15; Потапов, 1958, стр. 136-140; Потанин, 1916, стр. 171, 172; Насыров, 1880, стр. 266; Карпов, 1929а, стр. 56). Характерной чертой «культа волка» у тюркских пародов являются представления, рисующие волка как защитника от всяких несчастий (болезней, сглаза и т. д.) и покровителя рода. Волк оберегал благополучие и само существование рода, а позднее — выступал «тотемом-покровителем» отдельной семьи.
В этнографических материалах по юго-восточным башкирам роль волка как тотема-покровителя выступает весьма явственно. Ёщё в начале XX в. сохранялся обычай закапывать под порог строящегося дома волчий череп или же волчью шкуру. Делалось это, по словам информаторов, чтобы оградить род, семью от злых сил, чтобы «род и семья благоденствовали и размножались». Широко был распространен обычай ношения амулетов из волчьих зубов или клыков. Амулеты вешали в виде ожерелья на шею детей, привязывали к колыбели или нашивали на детскую одежду от «сглаза». «От исцеления болезни, — писал в XVIII в. В. Н. Татищеву капитан Г. И. Стрижевский, — башкиры привязывала на шею или к рукам, идя к ногам волчьи зубы». Еще несколько десятилетий назад юго-восточные башкиры лечила туберкулез волчьей желчью, а многие другие болезни — отваром волчьего мяса или волчьих когтей[8]. Почитание волка как тотема-покровителя нашло отражение в этнонимии (род волка в составе усерганов, подразделения волк — в составе многих племен), топонимии (на усерганской территории четыре населенных пункта Bashbu’re или Bu’rebash — Волчья голова), ономастике (мужское имя Bu’rebay).
Юго-восточные башкиры более отчетливо, чем другие народы, сохранили пережитки древних тотемистических представлений о происхождении тюрков от волка. Это хорошо иллюстрируется народной этимологией этнонима 6ашkорт. Усерганы и тангауры связывают происхождение этнонима с упомянутым преданием о переселении предков под предводительством волка с Сырдарьи на новую родину. В соответствии с преданием этноним расчленяется на слова баш 'голова' и kорт или Fорт — на юго-западных (огузских) языках 'волк' (в умысле: башы kорт 'во главе с волком' или 'волчья голова').
Итак, историко-этнографические материалы свидетельствуют о центральноазиатских истоках этнической истории племен усерган, тангаур и бурзян. Этногенетические сказания этих племен возводят древнейших предков к легендарной эпохе, когда на знамени «древнего тюрка» Ашина в Центральной Азии красовалось изображение головы волка. Захваченные волной кочевников, хлынувших в первой половине и в середине I тыс. н. э. на просторы Западной Сибири и Средней Азии, предки башкир перекочевали и в течение нескольких столетий пребывали на обширной территории, включающей течение Сырдарьи, прилегающие с севера и юга степи, а позднее — обширные районы Приаралья.
Автор КУЗЕЕВ РАИЛЬ ГУМЕРОВИЧ опубликовано http://shejere.narod.ru/kuzeev.